• Без рубрики
  • 0

Ошо-медитация

Внутренний Круг

6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.

Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.

Образование и работа

Помимо школьного образования, Раджа стал обучаться философии в Хиткарине. Это был колледж, располагающийся в городе Джабалпур. Несмотря на то, что юноша был умен, в связи с конфликтом он покинул учебное заведение, перейдя в иное место. Будучи студентом, 1953-м годом, в марте, 21-го числа, он смог в процессе медитации получить опыт, описываемый им впоследствии как экстраординарный. По результатам медитации Ошо почувствовал наполненность счастьем, которую описал словом «возрождение».

1955-м философ окончил учебное заведение имени Д.Н. Джайн, получив бакалаврскую степень. Спустя два года с этой даты, он завершил учебу в Саугарском университете, со степенью магистра по философским наукам. Вскоре стал преподавать философию в колледже Райпура, но вскоре его попросили найти иное место работы, так как начальство посчитало влияние Раджи на молодые, неокрепшие умы – пагубным и негативно-влияющим.

1958-м мудрец стал работать университете Джабалпура, а по прошествию еще двух лет – вошел в профессорский состав учебного заведения. Известный своим отменным лекторским талантом, индийский мистик почитался коллегами как умный человек, преодолевший все минусы своего образования в небольшом городке.

1960-м годом, с учетом свободного времени от работы преподавателем, Раджниш путешествует в лекционных турах по родной стране. Он часто высмеивал М. Ганди, а также – подвергал жесткой критике идеи социализма. У него было собственное мнение, в соответствии с которым Индия нуждалась в капитализме, науке и современных технологиях, которые вместе с контролем рождаемости помогли бы истребить отсталость и бедность.

1966-м, в связи с провокационностью собственных выступлений, направленных на осуждение ортодоксального индуизма и брахманической религии, вынужденно ушел с должности преподавателя в университете. «Ачарья» стал заниматься индивидуальной практикой, а также – обучать последователей принципам медитации.

Собственное движение под названием «Пробужденная жизнь» включало в себя членов общины джайнов. Помимо этого, мудрец вызвал шок у многих жителей Индии своими лекциями, в которых упирал на либерализацию сексуального влечения. Согласно его словам, влечение к другим людям не должно подавляться. Наоборот, люди должны с благодарностью принимать свои сексуальные намерения. Учитель говорил, что только от принятия истинной природы может расцвести свобода личности. Истинную религию, как он считал, можно было назвать искусством, которое учит наслаждению жизнью.

Оппозиция в лице нескольких известнейших лидеров индуизма не смогла помешать его выступлению на Второй конференции индуистов со всего мира. 1969-м, критикуя на собрании организованные религии, он вызвал массовую ярость лидеров различных течений, которые собрались в зале для конференции.

1970-м Раджа впервые представил вид медитации, который охарактеризовал как динамическую. В это же время им была снята квартира в городе Бомбей, куда приходили на прием группы посетителей. С ними мудрец проводил беседы.

Осенью, в сентябре месяце, 26-го числа, 70-го года, им была создана школа саньясинов, где посвященные принимали от него новое имя, специальную одежду оранжевого цвета, ожерелья «мала» (в нем было 108 бусин), а также – медальон с изображением учителя. Одежда столь яркого цвета считалась символом жизнеутверждающей позиции Раджниша.

1970-й год был временем резкой трансформации Ачарьи. Раджа отбросил в сторону прозвище учителя, вместо этого приняв имя Бхагван Раджниш Ошо (Блаженный). Звание подверглось многочисленной критике индуистов, однако мудрец утверждал, что с ним остались те, кто готов был раствориться с ним. В связи с возросшей популярностью, к учителю приходило огромное количество учеников с Запада, поэтому он стал проводить лекции, используя английский язык.

Из-за того, что ему становилось хуже, так как воздух Бомбея усиливал сахарный диабет, аллергию и астму, его секретарь, Лакшми, начала искать ему новое жилище. Найденные виллы в Пуне были куплены на деньги многочисленных почитателей учения Ошо.

Биография и пробуждение

Настоящее имя Ошо — Бхагван Шри Раджниш (некоторые считают, что Бхагаван), он родился в Индии 11 декабря 1931 года в семье небогатого торговца тканями. Своё детство Ошо называет «золотым», и подробно описал его в своей книге «Проблески золотого детства».

В 14 лет от роду Ошо пережил состояние Сатори (пребывание в единении и гармонии с миром через постижение истины человеческой природы), и на 22-ом году жизни, достиг Просветления, величайшей вершины человеческого сознания, после которого, по сути, произошло его второе рождение. В это время он является студентом Саугарского университета философского факультета, закончив его в 1956 году с отличием.

Некоторое время Ошо работал в должности профессора философии в университете Джабаллпура, но в 1966 года оставляет научную деятельность и полностью посвящает себя изучению внутреннего мира человека, создавая тысячи духовных практик и медитаций, направленных на обретение внутренней свободы человека.

Центры Ошо по всему миру

По всей Индии он создаёт медитативные центры, в которых появляется возможность обучаться и заниматься искусством медитации.

В 1974 году в Пуне открывается ашрам Ошо, в который съезжаются люди со всего мира. Раджниш стал посвящать последователей в «саньясины», обучая их практикам различных медитаций, в результате которых, проходя, через определённого рода катарсисы и очищения, они обретали опыт новых состояний. Общей целью Ошо было приведение как можно большего числа людей к состоянию Просветления.

С 1981 по 1987 года, Раджниш пытается создавать такие центры по всему миру, в частности в Америке («Раджнешпурам»), в Греции, в Швецарии и др. Но, преследуемый властями, снова возвращается в Пуну. Здесь он проводит с учениками многочисленные беседы, которые ими тщательно записываются. 19 января 1990 года Ошо покидает своё физическое тело.

Его наследие — тысячи книг и видеозаписей с беседами, освещающими самые разные стороны нашей жизни. Они полны искромётного юмора, и просты для понимания, открывая перед нами мир безграничных возможностей сознания человека.

Сфера его деятельности и людей, подобных ему – тончайшая ювелирная работа с человеческим сознанием, и их заслуга перед Человечеством несомненна. Они – бойцы невидимого фронта, несущие ответственность за нас перед Господом Богом и самим Существованием.

Тяжелые времена для Ошо

Чем активнее развивался ашрам Ошо, тем чаще в различных СМИ публиковались о нем негативные отзывы. И апогеем отрицательного отношения к Ошо стало покушение на его жизнь, совершенное в 1980 году, когда во время выступления Ошо в него был брошен нож индуистским фундаменталистом Виласом Тупе. К счастью, он промахнулся.

Но на этом неприятности Ошо не закончились. Тогдашний премьер-министр Морарджи Десаи, политику которого критиковал Ошо, решил отомстить мистику и стал всячески усложнять жизнь ашрама, вплоть до того, что «натравливал» на него налоговую полицию и запрещал выдачу виз для иностранцев, желавших посетить ашрам Ошо.

Пуна 1

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками – открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. В течении последующих семи лет туда приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддистские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзен…

О своих книгах Ошо говорит:
“Мое послание – это не доктрина, не философия. Мое послание – не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении…”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины – люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса – это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек – Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек – единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма – указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами – что Ошо переводит как “овладевший собой”. 

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.

Скандальная слава Ошо

К сожалению, Ошо был окружен не только многочисленными последователями, но и весьма скандальной славой, поскольку его мировоззрение и некоторые высказывания носили явно провокационный характер. В чем его только не обвиняли – в кощунстве, ереси, сектантстве, неуважении, сексуальной разнузданности и так далее. При этом Ошо нередко сам поддерживал эту славу, например тем, что открыто пропагандировал свободу сексуальных отношений и, как отмечают некоторые исследователи его биографии, даже устраивал сексуальные медитационные практики, за и получил прозвище «секс-гуру». Не малую роль в последнем сыграла его скандальная книга «От секса к Сверхсознанию».

Безсознательность и осознанность

Единственное, что существует — это состояние бессознательности, незнания.

Я бы не назвал это злом, это определенная ситуация, вызов, приключение. Существование — это не зло, существование — это только если вас окружают тысячи искушений, если вас зовут неизвестные стремления, если в вас возникает громадное желание познания… А единственное, что может помешать вам — это ваша бессознательность, неосознанность. Это тоже великий вызов — победить это. Станьте более сознательным, станьте более осознанным, станьте более живым.

Позвольте течь всем своим сокам. Не сдерживайте себя. Уважайте свою природу, любите себя и не беспокойтесь о неважных вещах. Без страха продвигайтесь в толщу жизни, исследуйте ее. Да, вы совершите множество ошибок — ну так что же?

Человек учится только совершая ошибки. Да, у вас их будет много — ну и что? Только совершая ошибки, человек находит правильный выход.

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Это часть игры.

Предисловие

Одна из самых важных вещей, которые нужно понять о человеке, состоит в том, что человек спит. Он не просыпается, даже когда думает, что проснулся

Его пробуждение очень хрупко; его пробуждение так крошечно, что его вообще не стоит принимать во внимание. Его бодрствование — только красивое, но совершенно пустое название

Ты спишь ночью, ты спишь днем — с рождения до смерти ты продолжаешь переходить от одного образца сна к другому, но никогда на самом деле не просыпаешься. Не дурачь себя тем, что просыпаешься, просто открыв глаза. Пока не открылись внутренние глаза — пока ты не стал полным света, пока не научился видеть самого себя, видеть, кто ты такой, — не думай, что бодрствуешь. Это величайшая из иллюзий, в которых живет человек. И если ты предполагаешь, что уже проснулся, не может быть и речи о том, чтобы приложить усилия и действительно проснуться.

Вот первое, что должно глубоко просочиться в ваши сердца, — вы спите, крепко спите. День за днем вы спите и видите сны. Иногда сны снятся с открытыми глазами, иногда — с закрытыми, но вам снятся сны — ты есть  сон. Ты еще не реальность.

Конечно, во сне, что бы ты ни делал, это бессмысленно. Что бы ты ни думал, это бесполезно, что бы ты ни проецировал, это остается частью твоего сна и никогда не позволяет тебе увидеть то, что есть. Поэтому все будды настаивали только на одном: проснись! Сознательно, многие века… все их учение может содержаться в одной-единст-венной фразе: будь пробужденным. И они изобретали методы, стратегии; они создавали контексты, пространства и энергетические поля, в которых можно было бы шоковой терапией привести вас в осознанность.

Да, если только ты не подвергнешься шоку, не будешь потрясен до самого основания, ты не проснешься. Сон продолжался так долго, что достиг самых корней твоего существа; ты им пропитан. Каждая клетка твоего тела и каждый фибр твоего ума наполнились сном. Это не маленькое явление. Поэтому нужно огромное усилие, чтобы быть бдительным, чтобы быть внимательным, чтобы быть наблюдательным, чтобы стать свидетелем.

Если бы все будды мира согласились в чем-то одном, это было бы следующее: человек, какой он есть, — спит, а человек, каким он должен быть, — должен быть пробужденным. Пробуждение — это цель, и пробуждение — это вкус всех их учений. Заратустра, Лао-цзы, Иисус, Будда, Бахауддин, Кабир, Нанак — все пробужденные учили только одному… на разных языках, в разных метафорах, но песня их остается прежней. Точно как все моря соленые на вкус, — попробуешь ли ты морскую воду на севере или на юге, вкус ее будет соленым, — так и пробуждение — вкус природы будды.

Но если ты будешь продолжать верить, что уже пробужден, то не приложишь никаких усилий. Тогда нет и речи о том, чтобы приложить какие-то усилия, — зачем беспокоиться?

Страницы: 1

Подготовка к уходу

Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти – точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета – Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

25 августа Ошо просит распорядится, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки.

31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.

24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.

17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

Истинный мудрец

«Благодать в самом существовании. Она просто здесь. Это часть жизни. Никто ее не дает, но она может стать вашей. Никто не мешает ей достичь вас, помешать можете только вы. Дело в вас.

Дело не в том, чтобы «просить и молить Бога: «Буде милость твоя». Дело просто в том, что благодать достигается, если вы не создаете броню вокруг себя. Может быть броня греха, может быть броня святости. Это надо понять: броня может быть золотой, броня может стать железной. Главное: в броне вы недоступны благодати. «Грешник тоже создает свою броню. Он думает: «Другие меня не волнуют. Я живу так, как мне нравится. Черт бы побрал это общество». Он бунтарь, он грешит, чтобы просто утвердить свое «я», и он мог бы сказать: «Я —» «это я, железное «я». А у верующего человека «я» -золотое

Но золотое или железное — не важно

От чего зависит наше рождение

Вы когда — нибудь думали об этом — что ваше рождение не зависело от вашего решения? Никто вас не просил. Во — первых тогда еще и просить — то было некого. Ваше рождение было из неизвестного; из ничего вы родились.

Это не зависело от вашего решения. И однажды вы опять вернетесь в неизвестное; это будет после вашей смерти. И это тоже не будет зависеть от вашего решения. И между рождением и смертью иногда приходят проблески любви; и все они будут приходить из того — же неизвестного. Они также не будут зависеть от вас. На самом деле, что бы вы ни сделали, будет препятствием.

Есть вещи, которые могут появиться только благодаря вам, и есть вещи, которые могут появиться только когда вас нет.

Есть вещи, которые можно сделать только в глубоком не — деянии: рождение, смерть, любовь, медитация. Все, что прекрасно, с вами просто случается — помните это! Запомните это твердо. Вы сами это не сделаете. Ошо «Путь»

НАШИ НОВОСТИ

Он-лайн встреча 14 мая в 16.00 на площадке
Вконтакте/Instagram и Zoom

В нашем чате в телеграмм канале произошла беседа на тему в которой всплыло много вопросов:  

кто такой Мастер, как его узнать?
кто может подтвердить, что Мастер это Мастер?
а для всех ли он Мастер, мой ли он Мастер?
а как стать учеником и что это даст?
а можно ли просветлеть без Мастера?
какова жизнь рядом с Мастером?
что изменится в моей жизни если в ней появится Мастер?
только  Просветленные могут быть Мастерами?

и так далее и тому подобное :)

Наверняка у вас не меньше вопросов в голове на эту тему :) Мы попробуем раскрыть эту тему на он-лайн встрече!

Собираемся в воскресенье 14го июня в в 16:00!  Место встречи трансляция в VK и Instagram! Также потестируем площадку Zoom

В ашрамах Ошо прослушивали членов секты

Все звонки на территории Антелоупа прослушивались, чтобы кто-то не сдал правительству склад наркотиков или не передумал становиться учеником Ошо. Двадцать один член его общины обвинялся в незаконном прослушивании. Последователи считают, что это дело рук Шилы, замещавшей Ошо на время болезни, но эй, разве в здоровой обстановке может появиться нечто настолько неправильное и тоталитарное?

Это как раз силовое поддержание своего авторитета. Ведь именно на таких методах должны быть основаны учения, проповедующие тотальную личную свободу, не так ли? Но, возможно, мы просто неверно понимаем слово «ашрам». Если оно на самом деле означает «принудительные работы» или «тюрьма-колония», то всё встанет на свои места.

Кто такой Ошо?

Бородатый дядя, основавший одну из самых мощных неоиндуистских сект XX века. Я говорю «одну из» только потому, что кришнаизм и японская «Аум Синрикё» (как ни странно) – тоже неоиндуитские секты. Но не следует недооценивать величие Ошо. Он создал себе репутацию непогрешимого гуру-аскета и гениального мудреца, ухитряясь при этом долбить наркоту и разъезжать на дорогущих машинах.

В отличие от Фреско, Ошо не особо-то и критиковал капитализм, охотно пользовался его благами и умер на огромной куче денег. И если Жака ещё можно заподозрить в том, что он просто верил в свои неосуществимые идеи, то Ошо – стопроцентный жулик, которого по какому-то недоразумению считают философом. Мы здесь для того, чтобы это исправить.

Номинально суть учения Ошо в стремлении к Пробуждению. Что означает «Пробуждение» вам, конечно же, никто не скажет. Это что-то вроде буддистского просветления, но не совсем. Буквально все термины Ошо – бессмысленная абстракция, которая значит всё что угодно. Чувак надёргал понятий и терминов из индуизма, буддизма, христианства, даосизма и даже фрейдизма.

Как же он избежал критики? Гуру выработал гениальный метод защиты. Грубо говоря, если ты не понимаешь и задаёшь вопросы, значит, ты просто не дорос до понимания истины. Примерно так, кстати, отвечают критикам и фанатики Фреско.

Ошо начал свой путь проповедника в Индии, а после основал по всему миру сеть ашрамов – по сути, физических филиалов секты. В восьмидесятые, когда слава его учения нео-санньясы уже гремела на весь мир, Ошо серьёзно заболел, а потому последователи перевезли его в США – на ранчо, купленное за 5,7 млн долларов. Это много даже сейчас, а в 1981 году тем более. Очень неплохо для старика, который проповедует отказ от мирского в пользу духовного, не так ли?

В 1984 году Ошо депортировали из-за того, что его последователи устроили биологический теракт, отравив сальмонеллой более семисот человек, а на территории их лагеря обнаружили склады оружия и наркотиков. В этом винят пресс-секретаря Ошо по имени Шила, но очень скоро мы убедимся, что старый больной дядечка был не так уж прост.

Тайны псевдонимов Ошо

На протяжении своей жизни Ошо нередко пользовался различными псевдонимами, что являлось следствием его духовного пути и переосмысления самого себя.

Самыми распространенными его псевдонимами были Раджниш и Ошо.

Имя Раджниш дословно с хинди приводиться, как «господин полной луны». Так его прозвали еще в детстве в семье. Поэтому этот псевдоним Ошо можно считать самым первым.

Также Ошо пользовался и такими псевдонимами, как Ачарья Раджниш (период с середины шестидесятых по начало семидесятых годов), Бхагван — (с начала семидесятых годов до конца 1988-го года). Первый псевдоним Ошо переводиться, как «учитель», а второй — «просветленный». Что характерно, в конце 1988-го года Ошо самолично отказался от данного имени, прокомментировав это следующим образом: «Хватит! Шутка закончилась».

Самым же известным псевдонимом, конечно же, было имя Ошо, именно под ним он вошел в историю в качестве духовного лидера и учителя.

Существует предположение, что этот псевдоним был предложен ему самими учениками, часто слышащими от Ошо дэзенские притчи. Дело в том, что Ошо — это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Даже существует легенда, что именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань (дзен) в Китае. Но так ли это на самом деле или нет, уже установить невозможно.

Читайте также: