• Без рубрики
  • 0

Четыре благородные истины

Первая благородная истина

Первое утверждение – истина о дукха. С санскрита этот термин обычно переводят как «страдание», «беспокойство», «неудовлетворенность». Но есть мнение, что такое обозначение не совсем правильно, и под словом «дукха» на самом деле имеется в виду вся совокупность желаний, пристрастий, которые по ощущениям всегда болезненны.

Раскрывая 4 благородные истины буддизма, Шакьямуни утверждал, что в беспокойстве и неудовлетворенности проходит вся жизнь, и это обычное состояние человека. Через судьбу каждого из людей проходят «4 великих потока страдания»: при рождении, во время болезни, в старости, в момент смерти.

В своих проповедях Будда выделял также «3 великих страдания». Причина первого из них заключается в переменах. Второе – это страдание, усугубляющее другие. Третье – объединяющее. Говоря о понятии «страдание», следует подчеркнуть, что с точки зрения буддизма к нему относятся любые переживания и эмоции человека, даже те, которые, по общепринятому мнению, максимально соответствуют представлению о счастье.

Немного о Будде

Легенды о ранних годах жизни царевича Сиддхартхи хорошо известны. Он рос в роскоши, не зная лишений и тревог, пока однажды случайность не заставила его столкнуться с простыми человеческими страданиями: болезнью, старостью и смертью. В этот момент Сиддхартха осознал, насколько иллюзорно и непостоянно то, что люди называют «счастьем». Он отправился в долгое уединенное странствие, чтобы найти способ избавить людей от страданий.

Сведения о жизни этого человека опираются в основном на многочисленные сказания, и точной информации очень мало. Но для современных последователей буддизма гораздо важнее духовное наследие Гаутамы. В созданном им учении объяснялись закономерности земного существования, и утверждалась возможность достижения Просветления. Его главные положения можно найти в «Сутре запуска Дхармачакры» – источнике, который подробно раскрывает, каковы основные 4 истины буддизма, сформированный Гаутамой.

Одна из древних индийских сутр гласит, что за всю историю человечества на Земле появится около 1000 Будд (то есть тех, кто достиг Просветления). Но Шакьямуни был не первым и имел трех предшественников. Считается, что новый Будда будет появляться в тот момент, когда учение, сформированное предыдущим, начнет приходить в упадок. Но все они должны совершить двенадцать особых подвигов, как это сделал в свое время Гаутама.

4 базовые благородные истины буддизма

Буддизм — одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления. Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему — священная обязанность каждого верующего. В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью. Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Первая благородная истина

Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», — это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха — страдание. Кха означает «пространство», а дух — приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так — под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.

Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания — боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада — если не сразу, то через некоторое время.

Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».

Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.

Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды — не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения — от боли и несчастья к обыденному счастью.

Истина первая. Вся жизнь живых существ – это страдание

Когда я говорю подобную фразу, большинство людей сразу воспринимают ее “в штыки”, заявляя, что они не страдают, а живут вполне нормальной жизнью.

Сам перевод неточен. Под словом “страдание” мы подразумеваем что-то очень плохое — утрату близкого человека или нестерпимую боль. В древних языках используется слово “дуккха”, которое лучше переводить, как “неудовлетворенность”.

И действительно, вся наша жизнь – это постоянная неудовлетворенность, такова природа человека. Купив новый автомобиль, мы радуемся ему всего несколько месяцев, а потом наступает разочарование.

Можно испытывать радость от вкусной еды, но съесть ее можно ограниченное количество, а после этого трапеза превратится в пытку. Человек подвержен болезням, испытывает боль, привязан к другим людям и сострадает им.

Все это и подразумевается в первой благородной истине под словом “страдание”. В этом аспекте сложно не согласиться с этой истиной. Мало кто из людей может утверждать, что он счастлив и не врать при этом себе и окружающим.

Первая благородная истина: все есть страдание (дуккха)

Очень трудно совершенно точно перевести понятие «дуккха». Говоря о страдании, мы подчеркиваем лишь пессимистический взгляд на вещи, тенденцию замечать только плохое, и не учитываем того хорошего, что происходит нами в процессе приобретения опыта

Важно понимать, что главным, ключевым словом выступает слово «опыт». Будда указывает, что нужно стоить представление о жизни в целом, то есть видеть жизнь во всей ее полноте и сложности — так, как человек проживает ее, а не выхватывать из жизненного опыта одни только плюсы и минусы

Прозрение Будды может быть понято до конца только в том случае, если мы осознаем, что три первые благородные истины в совокупности представляют собой исчерпывающий анализ условий человеческого существования. К чему бы мы не стремились и как бы много мы ни достигали, в конечном счете оказывается недостаточно, чтобы мы почувствовали удовлетворение достигнутым. Дуккха — это глубоко укорененное в душе каждого человека ощущение неудовлетворенности от мира, в котором мы не можем осуществить наши страстные желания. Так или иначе, не в наших силах изменить мир вокруг и тем самым добиться самоосуществления. Скорее мы должны искать лекарство от неудовлетворенности внутри себя. Одна из главных причин этого заключается в том, что мир — известное нам по опыту сансары, как называют его буддисты, — отличает непостоянство. Все непостоянное (анигга) в этом мире, следовательно, подвержено постоянным изменениям Таков второй аспект дуккхи, на который указывает в своем рассуждении Будда. Изменчивость мира и есть его суть, которая является причиной дуккхи

Третья благородная истина

Третья благородная истина — истинное прекращение. Это означает, что от заблуждения можно избавиться, прекратить его так, что оно никогда не возникнет снова. И если мы избавимся от заблуждения, истинной причины, то устраним и истинные проблемы — взлёты и падения, а также неуправляемый круговорот перерождений, лежащий в их основе. Тогда мы достигнем так называемого «освобождения». Уверен, все вы знакомы с санскритскими словами «сансара» (неуправляемый круговорот перерождений) и «нирвана» — освобождение.

Другие индийские системы во времена Будды также говорили об освобождении от сансары. В Индии это было распространённой темой учений. Но Будда увидел, что другие системы не добрались до истинной причины сансары. Хотя от неуправляемого круговорота проблем можно получить передышку, например родившись в небесном мире, где на протяжении эонов ваш ум будет совершенно пустым, тем не менее, это всё равно закончится. То есть с помощью других систем нельзя было достичь освобождения.

Будда учил истинному прекращению, и очень важно понять и достичь уверенности в том, что избавиться от заблуждения навсегда действительно возможно. В обратном случае зачем вообще пытаться его устранить? Если нас не интересует прекращение заблуждения, можно просто замолчать, принять эту ситуацию и постараться использовать её как можно лучше

В этом конечная цель многих терапевтических систем: «Научитесь с этим жить или примите таблетку».

Четыре Благородные Истины

Четыре Благородные Истины — это основные положения религиозной доктрины и вероучения буддизма, признаваемые всеми школами и направлениями этого учения.

В соответствии с буддийской традицией, учение о Благородных истинах было преподано самим Буддой в его первой проповеди в Оленьем Парке (Сарнатха) в Бенаресе (Варанаси) вскоре после достижения им пробуждения (просветления, бодхи), которая получила название «Проповеди, повернувшей Колесо Учения».

Символ Дхармы колесо

Благородные истины формулируются по модели медицинского заключения:

  • констатация болезни;
  • установление причин болезни;
  • констатация возможности выздоровления;
  • назначение лечения.

Первая благородная истина является истиной о страдании. В соответствии с учением буддизма, всякое существование принципиально сопряжено со страданием (духкха) и в этом смысле между бытием и страданием может быть поставлен знак равенства. При этом удовольствие (сукха) не рассматривается в качестве оппозиции страданию, но рассматривается в качестве момента последнего, поскольку также связано со страданием (например, не только соединение с неприятным, но и разлучение с приятным также является страданием). Идея универсальности страдания тесно связана с доктриной всеобщего непостоянства (анитья) — все преходит, и любое удовольствие завершается, уступая место страданию от его утраты.

Буддизм утверждает, что все пять совокупностей элементов существования — дхарм (см. Анатмавада), образующих личность, неизбежно связаны со страданием, наиболее явными формами которого являются рождение, болезнь, смерть, соединение с неприятным, разлука с приятным и недостижение желаемого.

Кроме того, ни одно из доступных в эмпирическом мире рождений—смертей (сансара) не является полностью удовлетворительным и лишенным изъяна. Следовательно, страдание — это фундаментальная неудовлетворительность бытия как такового. Поэтому в буддизме страдание не рассматривается как результат грехопадения, то есть утраты некоего изначального совершенства, будучи основной характеристикой существования.

Вторая благородная истина является истиной о причине страдания, каковой буддизм считает желание и влечение в самом широком смысле (включая и отвращение как оборотную сторону влечения), обусловленные наличием ложной идеи индивидуального «я» (см. Анатмавада). Истина о причине страдания конкретизируется в буддийском учении о карме, формах перерождения живых существ и причинно-зависимого существования закона
(пратитья-самутпада). Аффективное неведение живых существ (авидья) и базовые аффекты (клеша) — невежество, страсть и гнев — ведут живых существ к привязанности, к существованию и стремлению к его воспроизведению, что реализуется в их переходе из одной жизни в другую в соответствии с законом кармы.

Третья благородная истина является истиной о прекращении страданий (ниродха). Таким прекращением становится нирвана, то есть состояние полного покоя и
освобождения от круговорота сансары. Нирвана может рассматриваться как определяемое в отрицательных терминах по причине ее полной трансцендентности обыденному (профаническому) опыту совершенное состояние сознания, или как особая совершенная форма вне-личностного сверхбытия.

Четвертая благородная истина является истиной о пути, ведущем к прекращению страданий. Это Благородный Восьмеричный Путь (арья аштанга марга), делящийся на этапы мудрости (праджня)—две ступени, а также нравственности,
или соблюдения обетов (шила), и медитативного созерцательного сосредоточения (самадхи) — по три ступени каждый.

Первый этап включает в себя такие ступени, как правильное видение (адекватное с позиций буддизма понимание реальности) и правильную решимость идти путем Будды.

Второй этап включает в себя такие ступени, как правильная речь (воздержание от лжи, клеветы, лжесвидетельства, грубости и т. п.); правильное поведение (прежде всего принципиальный отказ от всякого насилия, а для монаха — и соблюдение всех предписанных обетов); правильный образ жизни (выбор профессии в соответствии с нормами буддийской морали, то есть не связанной с насилием, обманом и другими формами аморального поведения).

Третий этап включает в себя такие ступени, как правильное усердие (в занятиях созерцательной практикой), правильное памятование (всецелая сосредоточенность на
аналитическом рассмотрении всех аспектов психики с целью ее исправления) и правильное сосредоточение (самадхи) в соответствии с принятыми в буддизме формами духовного делания.

Учение о Благородных Истинах не претерпело никаких изменений в процессе эволюции и развития буддийского учения.

Вторая благородная истина о причине страданий[править | править код]

Истина о возникновении дуккхи (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление (санскр.: тришна, пали: танха, букв. «жажда»), которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана. «Жажда, себя поддерживающая, … а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть». В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности, а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а также карма.

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Жажда делится на жажду «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации. В другой под жаждой может пониматься «сладострастие», «неведение относительно подлинных целей и ценностей жизни» и «ненависть, неприязнь, зависть», включая крайнюю форму в виде желания убийства. Прямым следствием жажды, согласно двенадцатичленной формуле бытия, является привязанность (упадана) к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением (авидьей) человека о своей природе и конструированием ложных концепций (диттх) о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теории анатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре.

Источник плохой кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Согласно сутрам праджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов „омрачений“».

Истина о прекращении страдания

Страдание может быть прекращено устранением страстей; если человек не связывается с ними, он устраняет свои стремления. Поскольку страдание происходит от стремлений человека к существованию и обеспечению страстей, победа его собственных желаний может привести к прекращению этого страдания. Если ему удастся добиться беспристрастности, он лишит страдания поддержки, то есть его сознание не будет привязано к циклу перерождений и страданиям этого мира. В буддизме никто не полагается на благодать и не ожидает помощи сверху. Поэтому каждый должен сосредоточить свои силы, чтобы достичь личного освобождения от страданий.

Истина вторая. Причина страдания – жажда

Конечно, слово “жажда” применяется не в значении желания пить воду, а в более общем смысле. Большинство людей все время что-то хотят, и речь идет не только о физической потребности есть, пить и спать.

В жизни людей присутствует множество желаний, которые не обусловлены физическими потребностями. Некоторые испытывают большую “жажду” иметь много денег, быть красивым или стройным, иметь власть или влияние на людей.

Важное, что стоит сказать в этой части нашей статьи – буддизм совсем не против реализации этих желаний. Ни в коем случае! Просто вторая благородная истина утверждает, что они являются источниками страданий

Буддизм не призывает быть нищим и ни с кем не общаться, просто ко всему этому нужно относиться “без фанатизма”, это и есть то, что Великий Будда назвал “Серединный путь“.

В начале своих духовных исканий сам Будда Шакьямуни обратился к учению аскетов. Эти люди специально ограничивали себя во всем, считая, что тело мешает им обрести духовную силу. На тот момент в Индии это движение было очень распространено.

Будда встал на их путь и почти изморил себя голодом, когда ел по одной рисинке в день (примечание: вероятнее всего, это выражение – метафора). Его спасла девушка, принеся ему молока и риса. Будда понял, что этот путь не ведет к избавлению от страданий.

На русском языке вторую благородную истину можно выразить так: “нельзя быть рабом своих желаний, они ведут вас к страданию”.

Истина третья. Страдания можно прекратить, обуздав “жажду”

Третья истина – самая сложная для правильного понимания. Многих она наводит на мысль, что путь прекращения страданий – отказ от желаний и потребностей. Но мы уже писали выше, что это неверный путь. Их нужно именно обуздать, чтобы они не могли приносить страдания.

Важно понять, что бороться со своей “жаждой” нет никакого смысла. Фактически, вы будете сражаться с самим собой, а в этом бою победителя быть не может

Забегая вперед, скажем, что для этого нужно очищать свой разум. Именно этим занимаются буддистские паломники, когда крутят молитвенные барабаны около ступы Сваямбунатх или ходят вокруг храма Боднатх в Катманду в Непале.

К слову, Буддизм не запрещает никому делать эти действия. Можете сами походить, почитать мантру или покрутить барабаны, за это вас никто не осудит.

Многие желания в жизни человека даже не являются продуктами его собственного ума, а привнесены обществом или, можно сказать, навязаны. Во время пути к очищению многие понимают, что эта часть “жажды” в их жизни просто лишняя. А осознание – первый путь к избавлению от них.

Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма

  1. Есть понятие дукхи (страдание, гнев, страх, самобичевание и другие негативно окрашенные переживания). Каждый человек находится под влиянием дукхи в большей или меньшей степени.
  2. У дукхи всегда есть причина, которая способствует появлению зависимости – алчность, тщеславие, похоть и др.
  3. От зависимости и страдания можно избавиться.
  4. Полностью освободиться от дукхи можно благодаря пути, ведущему к нирване.

Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.

Первая благородная истина

Итак, зачем же Будда дал это учение? Что нового, неизведанного ранее, он хотел сообщить этому миру? Ответом на эти вопросы является первая благородная истина, указывающая на суть страдания. Чем же ценно это знание? Только ясно зная, что такое страдание, мы можем избавиться от него и обрести истинное непреходящее счастье, ведь никто из нас не желает страдать ни мгновения, и никто не может избежать периодического переживания страдания.

Будда конечно же не считал, что мы не знаем страдание, однако он видел, что мы не понимаем его в полной степени. Наше знание страдания, ограничивающееся знанием разновидностей неприятных переживаний и обстоятельств, произошедших с нами и другими существами, как правило, не содержит в себе понимания того, что объединяет все страдание: встречу с тем, чего мы не хотим и неполучение того, чего мы хотим.

Встречу с нежеланным называют страданием страдания, поскольку именно это мы и привыкли считать страданием. Вместе с тем его называют временным или непостоянным страданием, поскольку все неприятное рано или поздно заканчивается, ведь нет ничего, что приносило бы одинаковое страдание независимо от времени и обстоятельств без какого-либо перерыва или изменения в своей силе.

Неполучение желанного, которое не всегда понимается как страдание, известно как страдание от изменения, поскольку оно происходит в момент, когда мы не можем получить то, на что рассчитывали, что заслуживали, к чему стремились, на что надеялись или о чем мечтали. Вместе с тем, его называют беспокойством от расставания или разделением со счастьем, поскольку оно возникает от расставания с тем, что было нам так приятно и дорого в прошлом: любимым человеком, домашним животным, имуществом, вещами, социальным положением, возрастом, здоровьем, силой, памятью и тому подобном.

И все же подобное понимание также не является наиболее глубоким уровнем знания, ведь оно просто сводит все разновидности  к двум основным видам. То есть здесь снова идет речь о видах, но не о сути. В сути же любое наше страдание – это результат нашего пагубного мышления в настоящем и пагубной кармы, накопленной в прошлом. Это и есть первая истина, на которую указал Будда.

Какое же мышление Будда считал пагубным и почему страдание – это результат нашего пагубного мышления, а не наших пагубных действий или неблоагоприятных внешних обстоятельств? Для ответа на эти вопросы сначала необходимо выяснить, что именно Будда называл мышлением. Им он называл каждого из нас: меня, вас, наших близких и знакомых, людей, животных, всех существ. Каждое существо – это индивидуальное мышление. Если мы внимательно исследуем себя и мир вокруг, все, что мы обнаружим, будет основано на том, что мы об этом думаем, причем ни научные открытия,  ни повседневные вещи вокруг не явятся исключением. Единственной вещью, которую мы в конечном итоге сможем обнаружить, является мышление. Однако наше мышление – это не единственное, что существует во всех вселенных. Снаружи нашего мышления есть мышления всех существ и бесчисленные Будды.

Итак, все, что мы воспринимаем – это наше мышление, в том числе и наше страдание, и наше счастье. Общего мира, вселенной и вещей не существует. Тем не менее, мы способны воспринимать другие мышления в нашем. Каждый из нас порождает и воспринимает свой мир со своим видением существ, но поскольку то, что порождают наши мышления очень схоже, нам кажется, что есть общий мир, общее время, общее знание и тому подобные вещи.

Как же наше мышление порождает то, что мы воспринимаем? Для этого необходимо понять принцип кармы и перерождения. Наше мышление – это лишь мышление настоящего мгновения. В настоящем уже нет прошлого, а будущее еще не наступило. Тем не менее, это не означает, что все стоит на месте. Каждое мгновение наше мышление перерождается, оно постоянно проходит реинкарнацию, изменение. Кстати, именно по причине постоянного изменения мы используем имя «мышление», поскольку «ум», «сознание» и тому подобные именования, которые можно легко употреблять вместо «мышления», не отражают основного качества мышления – постоянного движения. Перерождение происходит в силу кармы – собрания отпечатков, записей наших мыслей бесчисленных “прошлых” мгновений. Ни одна мысль не проходит бесследно, все становится кармой – силой или энергией мышления. Именно благодаря карме созревает и возникает окружающий нас мир и наши склонности к его восприятию и переживанию. Мы переживаем страдание в результате пагубного мышления настоящего мгновения и нашей пагубной кармы – пагубного мышления в “прошлом”.

Третья благородная истина

Известна как «истина о прекращении дукха» и приближает к пониманию Просветления. В буддизме считается, что состояние за пределами страдания, полностью освобожденное от желаний и привязанностей, вполне может быть достигнуто. Осуществить это можно через осознанное намерение, при помощи приемов, подробно описанных в последней части учения.

Факты своеобразной трактовки третьей благородной истины известны из жизнеописания Будды. Монахи, присоединившиеся к его странствиям, нередко понимали это положение как полное отречение от всех, даже насущных желаний. Они практиковали подавление всех своих физических потребностей и занимались самоистязанием. Однако сам Шакьямуни на определенном этапе жизни отказался от такого «крайнего» воплощения третьей истины. Подробно раскрывая 4 истины буддизма, он утверждал, что главная цель – держаться «срединного пути», но не подавлять абсолютно все желания.

Вот четыре благородные истины:

Первая: Страдание сопровождают человека от рождения и до смерти.

Вторая: Причина страданий — это желания, которым нет конца. Это привязанность к вещам всё это разрушает нас.

Третья: Чтобы достичь просветления пробудите свой ум, сконцентрируйтесь на себе, ни горе, ни радость не должны вам мешать. Только в гармонии с собой путь к просветлению.

Четвёртая: Есть путь, ведущий к истине и избавлению от страдания. Это восьмеричный путь.

И это: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятования и правильное сосредоточение.

Я Будда, Я Дхарма. Истина, которая открылась мне, поведёт человечество по пути освобождения.

Как паук использует свои железа, чтобы плести паутину, так и мать природа создала этот прекрасный и удивительный мир, которому нет конца, и в этом прекрасном мире будет звучать Послание Будды. И люди проснуться ото сна.

Мой путь открыт всем кто хочет узнать истину. Какой бы касты не был человек — мне всё равно. Я поделюсь ей со всеми. Это большой переворот. Веками люди смотрели на других с точки зрения богатства, касты, пола. Теперь все будут равны. У каждого есть право знать высшую истину, как её узнали мы.

Когда у нас есть желание, мы чувствуем что будем счастливы, как только оно исполниться. Но когда оно исполняется, пустота снова наполняет нас. Знаешь почему?

Когда есть желание — есть мечта. Когда желание исполняется, мы лишаемся мечты. Всё мимолётно всё выскальзывает из рук.

Неужели в жизни нет ничего вечного?

Есть. Забудь о мирских желаниях. Они ничего тебе не дадут. Побег от самого себя не принесёт радости. Ты должен найти самого себя, твой путь — постижение твоего скрытого я.

Человек видит мир таким, каким хочет его видеть. Столько людей страдают от телесных болезней, бедности, несправедливости. И столько же страдают от душевных болезней.

Веками мы обвиняем других в своих грехах. Писания и пандиты помогают нам в этом. Мы проводим ритуалы и приносим жертву. Я утверждаю, что вы сами виноваты в своих грехах, но вы можете открыть двери, ведущие к освобождению.

Опасность эгоистичного желания

Жажда – это огонь, который горит во всех живых существах; каждый поступок основан на жажде.
Она разнится от простых физических желаний животных до сложных и часто искусственно стимулируемых желаний цивилизованного человека.
Для удовлетворения желаний животные охотятся друг за другом, а люди воюют, убивают, обманывают, лгут и совершают различные другие дурные поступки.
Жажда – это мощная умственная сила, присутствующая во всех формах жизни, и она же является главной причиной страданий.
Именно эта жажда и приводит к последовательным перерождениям в круге существования (сансара).

Как только мы осознали причину страдания, то стали способны положить ему конец.
Как же мы можем положить конец страданию?
Уничтожить его в самом зародыше через истребление жажды в своём сознании.
Такова Третья Благородная Истина.
То состояние, когда жажда исчезает, называется Ниббана.
Слово «Ниббана» состоит из «ни» и «вана», что означает конец или расставание с жаждой.
Это состояние, в котором отсутствуют страдания (dukkha) и необходимость перерождаться.
Оно неподвержено закону рождения, старения и смерти.
Это настолько тонкое состояние, что ни один человеческий язык не может его выразить.
Ниббана – это нерождённое, несозданное, несформированное.
Если бы это нерождённое, непроизошешее, несозданное и несформированное не существовало, тогда покинуть этот обусловленный мир было бы невозможно.

Ниббана находится за пределами логики и умозаключений.
Мы можем вступать в полностью гипотетические дискуссии о Ниббане или истинной реальности, но это не тот путь, каким её можно полностью понять.
Чтобы понять и осознать истину о Ниббане, нам необходимо пойти по Благородному Восьмеричному Пути, старательно и терпеливо очищать и воспитывать себя.
Благодаря духовному развитию и зрелости мы станем способны осознать третью Благородную Истину.
Началом нашего пути должна быть вера или уверенность (saddha) в том, что Будда достаточно компетентен, чтобы вести по нему.

Благородный Восьмеричный Путь – это Четвёртая Благородная Истина, которая ведёт к Ниббане.
Это образ жизни из восьми составляющих.
На этом пути для нас станет возможным увидеть конец страданию.
Так как буддизм – это логичное и цельное учение, охватывающее каждый аспект жизни, то этот благородный Путь также служит наилучшим средством для счастливой жизни .
Его практика приносит благо себе и другим, и это путь не только для тех, кто называет себя буддистами, но и для каждого понимающего человека, вне зависимости от религиозных убеждений.

<<Назад
Ум и материя (nāma-rūpa)
Оглавление Далее>>
Благородный Восьмеричный Путь – срединный путь

Отрицание и критика учения

4 базовые истины буддизма являются учением, общим для всех его школ. В то же время ряд течений Махаяны (санскр. «Великая колесница» – одно из двух крупнейших направлений наряду с Хинаяной) придерживается «Сутры сердца». Как известно, она отрицает 4 благородные истины буддизма. Кратко это можно выразить следующим образом: не существует страдания, значит, нет и его причин, прекращения и пути для этого.

«Сутра сердца» почитается в буддизме Махаяны как один из основных источников. Она содержит описание учения Авалокитешвары, ботхисаттвы (т. е. того, кто принял решение стать просветленным во благо всем живущим). «Сутра сердца» в целом посвящена идее избавления от иллюзий.

По мнению Авалокитешвары, основные догматы, к которым относятся и 4 благородные истины, лишь дают попытку объяснить реальность. И понятие о страдании и его преодолении – только одна из них. «Сутра сердца» призывает к постижению и принятию вещей такими, как они есть на самом деле. Истинный ботхисаттва не может воспринимать реальность искаженно, следовательно, он не считает истиной идею о страдании.

По мнению некоторых современных специалистов по восточной философии, 4 истины буддизма – это поздняя «добавка» в древней версии жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы. В своих предположениях они опираются в основном на результаты исследования множества древних текстов. Существует версия, что не только учение о благородных истинах, но и несколько других концепций, традиционно связанных с Шакьямуни, не имеют прямого отношения к его жизни и были сформированы его последователями лишь столетия спустя.

Читайте также: